文化による回復力：ハワイの人々は植民地化の間、そしてそれにもかかわらず、どのように伝統を守ってきたか。

植民地化からハワイ独自の文化、土地、人々を守り抜くための回復力の歴史は、今日まで続いている。19世紀初頭に禁止されたハワイの伝統を回復するための政策は、その後の多くの君主によって、特に19世紀末から最後のハワイ君主リリウオカラニ女王まで実施された。ハワイがアメリカ合衆国に強制的に併合されて以来、ハワイの土地と文化に対するハワイの人々の伝統と主権を取り戻そうとする努力は、尽きることがない。

口承と語り 

文字が存在する以前、語りとは、人々が若い世代に情報や伝統、知識を伝える方法だった。ハワイのストーリーテリングは、言葉だけにとどまらず、メレ（歌）、オリ（詠唱）、フラ（舞踊）を包括している点で際立っている。 

メレ（歌）とオリ（詠唱）は、物語を語る上で欠かせない音楽形態である。メレには楽器のあるものとないものがあり、チャントは物語を伝えるだけでなく、人々や場所を称えるために使われる。フラは単なるダンスではなく、歴史や系譜、祖先の知識をより鮮明に理解するための、力強いストーリーテリングなのだ。 

ハワイ語でモオレロは物語を意味する。この単語は、継承を意味する「mo'o」と、言語や話し言葉を意味する「ʻōlelo」の2つの部分から成っている。ʻōleloはハワイのストーリーテリングの中心であり、物語を正確に伝えることに重点が置かれている。ハワイ文化における物語には歴史、伝説、伝統が含まれ、過去を保存するための物語の役割が強調されている。 

ハワイ文化におけるストーリーテリングは、日常的なイベントにも広がり、ストーリー、意見、歴史についての非公式な会話を共有し、つながりやコミュニティを育む「トークストーリー」を指す。 

ハワイ語には、物語やさまざまな形の語り部を表す言葉があるとすれば、知識や情報を受け取ることを表す言葉もある。「アポ」とは、話し言葉を受け取り、記憶し、暗唱する能力を意味し、ハワイの口承伝統における正確な伝達の重要性を強調している。 

語り部の役割は、ハワイの人々が自分たちの文化を守り、次の世代に伝えるための重要な手段であった。伝統的に、語り部は社会の中で非常に尊敬される存在であり、特に歴史や系図に詳しい人々であった。ハワイ文化におけるストーリーは常にエンターテイメントを超え、若い世代に行動や価値観、伝統を教えてきた。

文化的実践

ストーリーテリングと同様に、ハワイの文化にはさまざまな形で多くの慣習があり、それぞれが原住民と土地、そしてコミュニティとの精神的な結びつきを強めている。 

フラやメレといった伝統芸能は、ハワイの人々が物語を通して自分たちのルーツとつながることを受け入れる文化的実践である。フラのパフォーマンスやメレは儀式的なものであったが、今日ではハワイの人々を結びつける芸術として実践されている。  

体力と精神力を鍛える伝統的なスポーツやゲーム：マカヒキ・ゲームは、古代ハワイの収穫、平和、祝祭の時期であるマカヒキ・シーズンの中心的な役割を担っていた。力、技術、戦略を競うこれらの競技は、単なる娯楽ではなく、戦士の訓練や準備として、また農耕、豊穣、平和の神であるロノ神を称えるためのものでもあった。

ハワイの人々は、アクティビティだけでなく、"オハナ "という概念を取り入れて、帰属意識と共有責任を育んでいる。オハナ」とは、より広いコミュニティにとっての家族という考え方であり、表面的なレベルでは、年長者（クプナ）を敬う挨拶や学びによって達成される。 

自然と天然資源の尊重 

土地との深いつながりと、それを守るための伝統的な慣習は、植民地化に対するハワイの人々の回復力を示すもうひとつの方法である。 

ロイ・カロ（タロイモ栽培）、漁業、カヌー作りなど、ハワイの人々と土地との結びつきを強める伝統的な慣習。これらの伝統行事は、マーラマ・アーイナ（土地の管理）や団結の強さを教えるために、共同で行われることが多い。

ハワイの宇宙観では、岩（ポハク）と砂（ʻone）は神聖なものとされ、人間が持ち出すことは禁じられている。土地はワケア神（空の父）とパパハーナウモク神（大地の母）から生まれた生きた祖先と考えられているため、岩や砂は創造の家族の一員とみなされる。

富のためにすべてを犠牲にするのではなく、歴史的にハワイの人々は、自然との関係において尊敬、バランス、持続可能性を促進する厳格な行動規範に従ってきた。カプ・システムはもはや法律ではないが、その概念は今でも広く尊重されている。 

教育と言語再生 

かつてハワイ語は、原住民が公共の場や家庭で話すことを禁じられていたが、過去50年間、ハワイの人々は自分たちの言語であるʻŌlelo Hawaiʻiを活性化させ、若い世代に教育するために多大な努力を払ってきた。様々な戦略を通して、ハワイアンの古い世代は、文化的アイデンティティや遺産と言語の深いつながりを次の世代に認識させることができた。

家庭と地域社会における言語使用の促進：

ハワイ語ʻŌlelo Hawaiʻiを活性化させる最も重要な方法のひとつは、各家庭でハワイ語を使うことを奨励することです。両親や祖父母は、家庭でハワイ語を話し、子供や孫にハワイ語を伝えることを奨励されています。コミュニティの人々は、子供や大人がʻŌlelo Hawaiʻiを学べるクラスを提供するプログラムを立ち上げ、学校や職場以外でも母国語を学び、使うことができる環境を整えました。特に、イマージョン・スクールでは、ハワイ語で授業が行われるため、子供たちは自然かつ総合的にハワイ語を学ぶことができます。

クラスやプログラム以外にも、ハワイ語フェスティバルや文化ワークショップが開催され、ハワイの人々が実際にʻŌlelo Hawaiʻiを話す練習をする機会を提供している。 

適応と革新 

歴史的には、フラとルアウは精神的な目的のためだけに行われてきた。今日、その伝統を守るため、フラは世界の他の地域にも広まり、世界中の人々によって実践されている。特に日本では、フラは広く実践され、尊敬されている。 

よくあるご質問 

ハワイアンは、法的支援や政策を通じて、どのようにʻŌlelo Hawaiʻiの学習を保護・促進する手助けをしているのか？

1978年、ハワイ語（ʻŌlelo Hawaiʻiとしても知られる）は、1893年に学校での使用が禁止されていたが、ハワイ州の公用語として認められた。これは、1978年のハワイ州憲法制定会議で、州憲法が改正された結果である。それ以来、ハワイの人々と州政府は、言語学校やプログラムの設立、さらには公式文書にʻŌlelo Hawaiʻiを取り入れるなど、多くの努力を重ねてきました。テクノロジーの台頭により、ラジオ、テレビ、アプリ、ウェブサイトなどでハワイ語が使用される機会も増え、ハワイ語は若い世代にとってより身近で目に見えるものとなっている。

ハワイ文化における「オハナ」とは何ですか？

ハワイ文化において「オハナ」とは、単に「家族」を意味する言葉ではない。オハナは、人々が互いに、自分たちの土地（ʻāina）に対して、そして自分たちの遺産に対してどのように関わるかを形作る、深く根ざした概念なのです。オハナ（ʻOhana、発音：オ・ハ・ナ）の語源は、「家族」である。 ʻohāタロイモの新芽を意味する。ハワイの信仰では、人類は次のような系譜で結ばれている。 カロ兄妹として見られる。新芽が成長し、互いに支え合うように、家族も成長する。それゆえʻohanaʼは、人と人とのつながり、成長、責任の象徴なのである。

ハワイの人々は、文化が消滅しかけた後、どのようにして文化を復興させたのだろうか？ 

数十年にわたる文化的抑圧の後、ハワイの人々は自分たちの伝統を取り戻し、それを守るための法的支援を確保することで、自分たちの文化を再生させた。言語の再生、伝統的な慣習の再生と促進、土地のスチュワードシップは、ハワイの人々が自分たちの遺産と再びつながるための数多くの方法の一部である。19世紀から20世紀前半にかけて禁止されたʻŌlelo Hawaiʻiの使用やその他多くの伝統を保護するために、法律や政策を通じて数え切れないほどの努力がなされてきました。